धर्मसाल से गुरुद्वारों की स्थापना, एक अनकही कहानी लिखे लेखक

पंजाब के धार्मिक इतिहास को समझने के लिए आज के गुरुद्वारे से बात शुरू करना पर्याप्त नहीं है। इतिहास के पन्ने पीछे पलटें तो हमें एक ऐसा शब्द मिलता है, जिसमें सिख समाज की प्रारंभिक संस्थागत चेतना समाई हुई थी—वह शब्द है धर्मसाल।

आज गुरुद्वारा हमारे लिए श्री गुरु ग्रंथ साहिब के प्रकाश, कीर्तन, लंगर, अरदास और संगत का केंद्र है। लेकिन गुरु नानक साहिब के समय और उनके बाद के प्रारंभिक दौर में इसी प्रकार के संगती केंद्रों को बड़े स्तर पर धर्मसाल कहा जाता था। आधुनिक ऐतिहासिक अध्ययन भी गुरुद्वारे को धर्मसाल की विकसित संस्थागत परंपरा से जोड़ते हैं।

मूल प्रश्न यह नहीं है कि “अंग्रेजों ने धर्मसालों को गुरुद्वारों में क्यों बदला?” बल्कि सवाल यह है कि धर्मसाल किस प्रकार विकसित होकर गुरुद्वारा बनी और ब्रिटिश उपनिवेशवाद ने इस पूरी प्रक्रिया को किस तरह प्रभावित किया।

‘धर्मसाल’ का सामान्य अर्थ धर्म के अभ्यास का स्थान है, लेकिन सिख परंपरा में इसका अर्थ कहीं अधिक व्यापक था। गुरु नानक साहिब की उदासियों और विभिन्न स्थानों पर बनी संगतों—बड़ी संगत और छोटी संगत—के साथ धर्मसालों का विकास हुआ।

जहाँ संगत एकत्रित होती, गुरबाणी सुनी जाती, नाम-सिमरन होता, विचार-विमर्श होता और सामूहिक सेवा की जाती, वह स्थान धीरे-धीरे धर्मसाल का रूप धारण करता गया।

इसलिए धर्मसाल को केवल माथा टेकने की जगह समझना इतिहास के साथ न्याय नहीं होगा।

यह था—

• संगत का घर,
• ज्ञान का केंद्र,
• सेवा का केंद्र,
• विचार का मंच,
• सामाजिक साझेदारी का केंद्र और
• पंथक सिद्धांतों एवं रहित-रिवाजों के संरक्षण का केंद्र।

धर्मसाल में धर्म और रोजमर्रा का जीवन अलग-अलग नहीं थे। धर्म जीवन को संचालित करने वाली नैतिक और सामाजिक शक्ति था।

धर्मसाल की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका—शिक्षा

धर्मसाल की सबसे महत्वपूर्ण भूमिकाओं में से एक शिक्षा थी।

यहाँ प्रोफेसर गॉटलीब विल्हेल्म लाइटनर की 1882 में प्रकाशित पुस्तक के अनुसार पंजाब में देशी शिक्षा का इतिहास बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है। लाइटनर हंगरी मूल के ब्रिटिश विद्वान थे और किंग्स कॉलेज लंदन में अरबी तथा इस्लामी कानून के प्रोफेसर रह चुके थे। बाद में वे पंजाब की देशी शिक्षा के अध्ययन से गहराई से जुड़े।

उनकी 1882 की रचना पंजाब में ब्रिटिश कब्जे से पहले और बाद की देशी शिक्षा प्रणाली को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण प्राथमिक स्रोत है। इसमें सिखों की देशी भाषाई शिक्षा और गुरमुखी पाठशालाओं के बारे में भी विशेष जानकारी मिलती है।

लाइटनर के अनुसार पंजाब में ब्रिटिश शासन से पहले देशी शिक्षा का एक व्यापक नेटवर्क मौजूद था और नई सरकारी शिक्षा व्यवस्था आने के साथ इस पुरानी प्रणाली को भारी झटका लगा।

सिख परंपरा में गुरमुखी केवल लिखने की लिपि नहीं है। इसने गुरबाणी, सिख साहित्य, इतिहास और धार्मिक ज्ञान को लोगों तक पहुँचाने का महत्वपूर्ण माध्यम उपलब्ध कराया।

लाइटनर ने अपनी रचना में सिखों की देशी भाषाई शिक्षा और गुरमुखी स्कूलों का विशेष उल्लेख किया। इससे पता चलता है कि पंजाब में ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली आने से पहले शिक्षा का अपना स्थानीय ढाँचा मौजूद था।

धर्मसाल से गुरुद्वारे तक

धर्मसाल और गुरुद्वारा दो पूरी तरह अलग संस्थाएँ नहीं थीं। समय के साथ धर्मसाल की संस्था ने नया रूप धारण किया।

गुरुओं की परंपरा, गुरबाणी का केंद्रीय महत्व, श्री गुरु ग्रंथ साहिब की स्थापना, गुरु पंथ की अवधारणा और खालसा परंपरा के विकास के साथ गुरु से संबंधित पवित्र स्थानों के लिए गुरुद्वारा, अर्थात ‘गुरु का द्वार’, शब्द अधिक प्रचलित हुआ।

इसलिए ऐतिहासिक विकास को इस प्रकार समझा जा सकता है—

संगत → धर्मसाल → गुरु-केंद्रित पवित्र स्थान → गुरुद्वारा।

यह कोई एक दिन में हुआ नाम-परिवर्तन नहीं था, बल्कि सदियों में विकसित हुई संस्था के स्वरूप में बदलाव की प्रक्रिया थी।

ब्रिटिश राज ने गुरुद्वारे की रचना नहीं की, लेकिन उसने पंजाब के ज्ञान, भाषा, शिक्षा, प्रशासन और धार्मिक संस्थाओं के संबंध को अवश्य बदल दिया।

1849 में पंजाब के ब्रिटिश अधीन आने के बाद नई प्रशासनिक और शिक्षा प्रणाली विकसित हुई। सरकारी स्कूलों, नए पाठ्यक्रमों और प्रशासनिक भाषा की नीति ने पुरानी देशी पाठशालाओं और धर्मसालों को प्रभावित किया।

पंजाब में उर्दू को प्रशासनिक और शैक्षणिक महत्व मिला। इसके कारण गुरमुखी और पंजाबी से जुड़ी पुरानी देशी शिक्षा प्रणाली को प्रतिस्पर्धा का सामना करना पड़ा।

राज केवल जमीन और सत्ता पर कब्जा करके नहीं चलता, बल्कि वह ज्ञान की व्यवस्था को बदलकर भी समाज को बदलता है।

सिंह सभा लहर और पहचान का प्रश्न

उन्नीसवीं सदी के अंत में पंजाब में सिंह सभा लहर का उदय हुआ। इसने सिख धार्मिक पहचान, गुरमुखी शिक्षा, गुरबाणी, सिख इतिहास और सामाजिक सुधार की ओर विशेष ध्यान दिया।

यह लहर उस समय के बदलते धार्मिक वातावरण की प्रतिक्रिया भी थी। इस दौर में ईसाई मिशनरी गतिविधियाँ, आर्य समाज और अन्य धार्मिक-सामाजिक आंदोलन पंजाब में सक्रिय थे।

यहाँ पहला सवाल मन में उठता है—

“हम कौन हैं?”

इसके साथ दूसरा सवाल जुड़ता है—

“हमारी धार्मिक संस्था किसके अधीन होनी चाहिए?”

यही सवाल आगे चलकर गुरुद्वारा सुधार लहर का केंद्र बना।

गुरुद्वारा सुधार लहर

उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में कई ऐतिहासिक गुरुद्वारों का प्रबंधन महंतों या धार्मिक सेवकों के हाथ में था। हर स्थान की स्थिति एक जैसी नहीं थी, लेकिन कुछ स्थानों पर गुरुद्वारा संपत्ति और आय के प्रबंधन को लेकर गंभीर विवाद उत्पन्न हुए।

सिख संगत के भीतर से यह मांग उठी कि ऐतिहासिक गुरुद्वारों का प्रबंधन संगत की सामूहिक जिम्मेदारी के अधीन होना चाहिए।

ननकाना साहिब सहित कई घटनाओं ने इस संघर्ष को और तीव्र किया।

इस संघर्ष का केंद्रीय प्रश्न था—

“गुरुद्वारा किसका है—किसी व्यक्ति का या संगत का?”

यह केवल संपत्ति का सवाल नहीं था, बल्कि धार्मिक अधिकार, संगती स्वामित्व और प्रबंधन की जवाबदेही का सवाल था।

1925 का सिख गुरुद्वारा अधिनियम इस पूरी यात्रा का एक महत्वपूर्ण मोड़ बना।

इस कानून ने कुछ ऐतिहासिक सिख गुरुद्वारों के प्रबंधन के लिए कानूनी ढाँचा तैयार किया और गुरुद्वारा प्रबंधन को एक बड़ी संस्थागत व्यवस्था से जोड़ा।

यहाँ इतिहास की एक अनोखी विडंबना है कि सुधार की मांग सिख संगत के भीतर से उठी, संघर्ष सिखों ने किया, लेकिन उस संघर्ष के परिणाम को कानूनी रूप ब्रिटिश सरकार ने दिया।

इतिहास से आज का आत्म-मंथन

यहाँ आकर यह इतिहास केवल अतीत का विषय नहीं रह जाता, बल्कि आज के पंजाब के लिए आत्म-मंथन बन जाता है।

पुरानी धर्मसाल में—

धर्म और शिक्षा साथ थे।
संगत और सेवा साथ थे।
गुरबाणी और जीवन साथ थे।
ज्ञान और सामाजिक जिम्मेदारी साथ थे।

आधुनिक युग में ये क्षेत्र धीरे-धीरे अलग-अलग हो गए।

क्या गुरुद्वारे ने धर्मसाल की मूल भावना को जीवित रखा है?

यदि धर्मसाल ज्ञान का केंद्र था, तो क्या आज गुरुद्वारा ज्ञान का केंद्र है?

यदि धर्मसाल सामाजिक सेवा का केंद्र था, तो क्या आज भी वह वही भूमिका निभा रहा है?

यदि धर्मसाल ने पंजाबी और गुरमुखी को संभाला, तो क्या आज गुरुद्वारा पंजाबी भाषा की रक्षा के लिए उतनी ही सक्रिय भूमिका निभा रहा है?

इसी प्रकार दसवंध भी धर्मसाल के सिद्धांत के तहत किस हद तक सार्थक रूप से निभाया जा रहा है—यह भी विचार का विषय है।

ये सवाल किसी एक संस्था के विरुद्ध आरोप नहीं हैं, बल्कि इतिहास से मिले आत्म-मंथन का आह्वान हैं।

सदियों की यात्रा

धर्मसाल से गुरुद्वारे की यात्रा किसी एक राजा, एक अंग्रेज अधिकारी या किसी गुप्त योजना की कहानी नहीं है।

यह सदियों की यात्रा है।

गुरु → संगत → धर्मसाल → गुरबाणी → गुरु ग्रंथ → गुरु पंथ → गुरुद्वारा → संस्थागत प्रबंधन → कानूनी ढाँचा।

गुरुद्वारा ब्रिटिशों की देन नहीं था। इसकी जड़ें ब्रिटिश शासन से कई सदियाँ पहले की हैं।

लेकिन ब्रिटिश उपनिवेशवाद ने पंजाब के ज्ञान, शिक्षा, भाषा, प्रशासन और धार्मिक संस्थाओं के संबंध को गहराई से बदला। लाइटनर की 1882 की रचना इस बदलाव को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक दस्तावेज है।

इस पूरे इतिहास का सबसे महत्वपूर्ण सबक शायद यह है—

धर्मसाल केवल एक इमारत नहीं थी; वह पंजाबी समाज की एक ज्ञान-व्यवस्था, संगती संस्था और गुरमत सिद्धांतों, रहित-रिवाजों तथा सांस्कृतिक चेतना का केंद्र थी। गुरुद्वारा उसी परंपरा का विकसित रूप बना।

लेकिन औपनिवेशिक दौर ने ज्ञान, भाषा, शिक्षा और धार्मिक संस्थाओं के संबंध को इस तरह बदला कि पंजाब की पुरानी सामाजिक संरचना पहले जैसी नहीं रही।

यहाँ विचार का मुद्दा है—

“हमने गुरुद्वारों की इमारतें तो बचा लीं, लेकिन धर्मसाल की वह आत्मा—ज्ञान, संगत, सेवा, आत्मनिर्भरता, गुरमत सिद्धांत-रहित, पंजाबी भाषा और सामाजिक चेतना—क्या हमने भी बचाई है?”

यह केवल सिख इतिहास का सवाल नहीं है।

यह पंजाब की आत्मा का सवाल है।

गुरमीत सिंह तुंग

ब्यूरो चीफ (98552 21193)