मुक्ति की दरकार, डर / सच कौन आधार

मनुष्य जब इस दुनिया में आता है तो उसके साथ एक बड़ी अनिश्चितता भी जन्म लेती है। उसे नहीं पता कि कल क्या होगा। बीमारी कब आएगी, मृत्यु कब आएगी, अपना कब बिछड़ जाएगा, कामयाबी मिलेगी या असफलता, प्रकृति कब अपना रुख बदलेगी और जीवन के अंत के बाद क्या है। ये सवाल और डर मानव चेतना के सबसे पुराने सवाल हैं। इसी अनिश्चितता के बीच मनुष्य ने धर्म, दर्शन, विज्ञान और तर्क के रास्ते तलाश किए हैं।

इसलिए यह कहना कि “डर भक्ति पैदा करता है और समझ नास्तिकता” एक तीखी बात तो है, लेकिन वास्तविक सच्चाई इससे कहीं अधिक गहरी है।

डर सवाल को जन्म देता है। जब मनुष्य खुद को किसी ऐसी ताकत के सामने खड़ा पाता है, जिस पर उसका कोई वश नहीं होता, तो उसके मन में सुरक्षा की जरूरत पैदा होती है।

बीमारी के सामने डर, मृत्यु के सामने डर, प्राकृतिक आपदा के सामने डर, अकेलेपन का डर और भविष्य की दुविधा—ये सभी मनुष्य को किसी अर्थ, किसी सहारे और किसी नियंत्रण की तलाश की ओर धकेलते हैं।

मनोवैज्ञानिक शोध में इस बात के प्रमाण मिले हैं कि जब मनुष्य को अपनी व्यक्तिगत क्षमता और मानसिक नियंत्रण का एहसास कम होता है, तो कुछ परिस्थितियों में वह ऐसे धार्मिक विश्वासों की ओर बढ़ सकता है, जो संसार को किसी उच्च शक्ति के नियंत्रण में मानते हैं। एक प्रयोग में पाया गया कि व्यक्तिगत नियंत्रण की भावना को खतरा पैदा होने और चिंता की स्थिति में कुछ लोगों में नियंत्रक ईश्वर के बारे में विश्वास बढ़ा।

इसका अर्थ सिर्फ इतना है कि डर और अनिश्चितता कई मनुष्यों में धार्मिक सहारे की जरूरत को बढ़ा सकती है।

यह जानकारी अपने आप में अस्तित्व से जुड़ी एक चुनौती है कि मनुष्य अन्य जीवों की तुलना में अपनी अपरिहार्य मृत्यु के सिद्धांत से अधिक स्पष्ट रूप से परिचित है। वह जानता है कि एक दिन उसकी मृत्यु होगी।

इसी कारण मनुष्य ने अपने मन को समझाने के लिए सदियों से आत्मा, परलोक, पुनर्जन्म, स्वर्ग, मुक्ति और परमात्मा जैसी धारणाओं पर विचार किया है।

धर्म और मृत्यु के डर पर हुए शोध का परिणाम कोई सीधी-सादी कहानी नहीं देता। अलग-अलग देशों में हजारों लोगों के आंकड़ों पर आधारित अध्ययनों में धार्मिकता और मृत्यु-चिंता के बीच संबंध मिले हैं, लेकिन परिणाम हर जगह एक जैसे नहीं रहे। कुछ समीक्षाओं में यह संबंध कमजोर या अस्पष्ट भी पाया गया है।

कई मनुष्य धर्म को डर से बचने के लिए नहीं, बल्कि जीवन का अर्थ तलाशने के लिए अपनाते हैं।

एक मनुष्य परमात्मा को इसलिए मान सकता है कि उसे सजा का डर है।

दूसरा मनुष्य परमात्मा को प्रेम, कृतज्ञता और आध्यात्मिक अनुभव के कारण मान सकता है।

तीसरा मनुष्य धार्मिक परंपरा को अपनी पहचान और सामाजिक जीवन का हिस्सा मान सकता है।

चौथा मनुष्य सवाल करते हुए भी धर्म में अर्थ तलाश सकता है।

मनोविज्ञान में धार्मिकता को एक ही प्रकार की मानसिकता नहीं माना जाता। शोध में आंतरिक धार्मिकता, बाहरी लाभ के लिए धार्मिकता और सवाल करते हुए अर्थ की खोज करने वाली धार्मिकता जैसे अलग-अलग रूपों का अध्ययन किया गया है। कुछ अध्ययनों में गहरी विश्लेषणात्मक सोच और सामान्य धार्मिक विश्वास के बीच नकारात्मक संबंध पाया गया, लेकिन सवाल करते हुए खोज करने वाली धार्मिकता के साथ यह संबंध उल्टा भी सामने आया।

सवाल करना धर्म के विरुद्ध होना जरूरी नहीं है। कई बार सवाल करना ही गहरी आस्था का हिस्सा होता है।

यहां “समझ” का अर्थ केवल पढ़ाई या बुद्धि नहीं लेना चाहिए।

जब मनुष्य किसी विश्वास को केवल परंपरा के कारण मानने के बजाय पूछना शुरू करता है—

“यह क्यों?”

“इसका प्रमाण क्या है?”

“इसका कोई दूसरा कारण हो सकता है?”

“क्या मेरा विश्वास केवल परिवार और समाज से मिला है?”

“अगर मैं किसी दूसरी संस्कृति में जन्म लेता तो क्या मैं यही मानता?”

तो उसके सामने विचार की एक नई दुनिया खुलती है।

गहरी विश्लेषणात्मक सोच और धार्मिक विश्वास के संबंध पर कई शोध हुए हैं। एक बड़े अध्ययन में पचास हजार से अधिक लोगों और सोलह देशों के आंकड़ों की जांच की गई। इसमें गहरी विश्लेषणात्मक सोच का धार्मिक विश्वास की कम मात्रा से संबंध पाया गया, लेकिन यह भी सामने आया कि गहरी विश्लेषणात्मक सोच केवल विश्वास कम होने से ही नहीं, बल्कि विश्वास में बदलाव से भी जुड़ी हुई थी।

समझ मनुष्य को अनिवार्य रूप से नास्तिक नहीं बनाती; समझ मनुष्य को अपने माने हुए विचारों की जांच करने के लिए मजबूर करती है।

उस जांच का परिणाम किसी के लिए आस्था हो सकता है, किसी के लिए नास्तिकता और किसी के लिए ईश्वर के अस्तित्व के बारे में अज्ञेयवादी सोच।

यह भी एक गलत धारणा है कि जो मनुष्य नास्तिक है, वह अनिवार्य रूप से अधिक बुद्धिमान या तार्किक है और जो धार्मिक है, वह कम समझ वाला है।

शोध में गहरी विश्लेषणात्मक सोच और धार्मिक अविश्वास के बीच संबंध मिला है, लेकिन यह संबंध मजबूत और हर संस्कृति में एक जैसा नहीं है। जर्मनी में तीन हजार से अधिक लोगों पर किए गए एक विश्लेषण में भी यह संबंध कमजोर था और कुछ विश्लेषणों में बौद्धिक क्षमता को नियंत्रित करने के बाद इसकी मजबूती बदल गई।

इसलिए किसी व्यक्ति की आस्था या नास्तिकता के आधार पर उसकी बुद्धि का फैसला करना वैज्ञानिक रूप से उचित नहीं है।

इस विश्लेषण के अनुसार असली लड़ाई भक्ति और नास्तिकता की नहीं, बल्कि डर और जिज्ञासा के बीच है।

डर कहता है—

“सवाल मत पूछो, कहीं मुसीबत न आ जाए।”

जिज्ञासा कहती है—

“सवाल पूछो, क्योंकि सच सवालों से नहीं डरता।”

अंधविश्वास कहता है—

“जो सुना है, वही सच है।”

विवेक कहता है—

“जो सुना है, उसकी जांच भी करो।”

लेकिन यहां एक और महत्वपूर्ण तथ्य है कि तर्क का भी गलत इस्तेमाल किया जा सकता है।

मनुष्य हमेशा निष्पक्ष तार्किक जीव नहीं होता। वह अपने पहले से बने विश्वासों की रक्षा करने के लिए भी तर्क का इस्तेमाल कर सकता है।

इसलिए केवल “मैं तार्किक हूं” कहना पर्याप्त नहीं है। वास्तविक तार्किकता यह है कि मनुष्य अपने ही विश्वास पर भी सवाल करने का साहस रखे।

धर्म को केवल डर की उपज समझना भी अधूरा है। धर्म का एक दूसरा पक्ष केवल डर नहीं, बल्कि अर्थ भी है, क्योंकि धर्म मनुष्य को मृत्यु के सवाल के साथ-साथ जीवन के सवाल से भी जोड़ता है।

मैं क्यों जीता हूं?

अच्छा मनुष्य कौन है?

दुख का अर्थ क्या है?

माफी क्यों करनी चाहिए?

दूसरे के लिए बलिदान क्यों देना चाहिए?

मेरे जीवन की जिम्मेदारी क्या है?

ऐसे सवालों के जवाब तलाशने में धार्मिक और आध्यात्मिक विचारधाराओं ने मानव सभ्यता में बड़ी भूमिका निभाई है। मनोवैज्ञानिक साहित्य में धर्म को आशा, अर्थ, सामाजिक सहारे और कठिन समय से निपटने के एक साधन के रूप में भी अध्ययन किया गया है।

इसलिए हर धार्मिक विश्वास को डर की पैदाइश कह देना भी उतना ही अधूरा है, जितना हर नास्तिक को केवल तर्क का उत्पाद मान लेना।

सबसे खतरनाक चीज है—डर को धर्म बना देना।

धर्म जब मनुष्य को नैतिकता, दया, सत्य, सेवा और आत्म-चिंतन की ओर ले जाता है, तो उसका मानवीय पक्ष सामने आता है। लेकिन जब धर्म का आधार केवल डर बन जाए—

“यह नहीं किया तो सजा मिलेगी।”

“यह सवाल किया तो पाप होगा।”

“इस बात पर सोचा तो धर्म-विरोधी हो जाओगे।”

तो डर मनुष्य की सोच को बंद कर सकता है।

भ्रम से बचने के लिए कुछ प्रकार के धार्मिक विश्वास मनुष्य को निश्चितता का अनुभव दे सकते हैं। शोध यह भी बताता है कि जो धार्मिक विश्वास पक्केपन और सुरक्षा की भावना देते हैं, वे दुविधा से जूझ रहे मनुष्य के लिए अधिक आकर्षक हो सकते हैं।

लेकिन यही निश्चितता अगर सवालों को दुश्मन समझने लगे तो मानव बौद्धिक विकास रुक सकता है। और यही बात नास्तिकता पर भी लागू होती है।

अगर कोई नास्तिक केवल इसलिए कहता है कि “मैं किसी बात को नहीं मानता क्योंकि मैं बहुत समझदार हूं”, लेकिन वह अपने विचार की जांच के लिए तैयार नहीं है, तो उसकी स्थिति भी अंधविश्वास से बहुत दूर नहीं है।

अंधविश्वास केवल धार्मिक नहीं होता। मनुष्य अपने नास्तिक विचारों के बारे में भी अंधा हो सकता है।

जहां कोई कहे—

“मैं जो मानता हूं वही सच है और बाकी सब मूर्ख हैं”—

वहां सोच की स्वतंत्रता खत्म हो जाती है।

फिर सच्चा समझदार मनुष्य कौन है?

सच्चा समझदार वह नहीं जो हर चीज को नकार दे।

सच्चा समझदार वह भी नहीं जो हर बात को बिना पूछे मान ले।

सच्चा समझदार वह है जो कह सके—

“मुझे इस पर विश्वास है, लेकिन मैं इसकी जांच करने के लिए भी तैयार हूं।”

वह धर्म को समझ सकता है, लेकिन अंधविश्वास को नहीं।

वह विज्ञान को मान सकता है, लेकिन विज्ञान के नाम पर हर अधूरी बात को अंतिम सत्य नहीं मानता।

वह परंपरा की कद्र कर सकता है, लेकिन परंपरा को सत्य का अकेला मापदंड नहीं बनाता।

वह सवाल करता है, लेकिन केवल विरोध के लिए नहीं।

वह मानता है, लेकिन केवल डर के कारण नहीं।

“डर इंसान को भक्त बनाता है और समझ इंसान को नास्तिक बनाती है”— यह वाक्य मानव मन की एक संभावना की ओर संकेत करता है, लेकिन इसे पूर्ण वैज्ञानिक सत्य समझना उचित नहीं है।

शोध से यह बात सामने आती है कि डर, असमंजस, मानसिक नियंत्रण की कमी और मृत्यु की चेतना कुछ परिस्थितियों में धार्मिक सहारे और विश्वास को बढ़ा सकते हैं। इसी तरह गहरी सोच का धार्मिक विश्वास के साथ नकारात्मक संबंध कई शोधों में मिला है। लेकिन यह संबंध न तो सार्वभौमिक है और न ही यह परिणाम के कारण का सीधा प्रमाण है।

डर मनुष्य को किसी सहारे की तलाश की ओर ले जा सकता है, लेकिन समझ उसे अपने विश्वास की जांच करना सिखाती है।

फिर वह जांच मनुष्य को कहां ले जाती है—भक्ति की ओर, नास्तिकता की ओर या ऐसी आध्यात्मिक सोच की ओर जहां सवाल भी हैं और विश्वास भी—यह हर मनुष्य की अपनी आंतरिक यात्रा है।

असली मुक्ति शायद न केवल भक्त बनने में है और न केवल नास्तिक बनने में।

असली मुक्ति उस समय शुरू होती है, जब मनुष्य डर से ऊपर उठकर सत्य की तलाश करता है, सवाल पूछने से नहीं डरता और अपने ही विश्वासों को परखने का साहस रखता है।

क्योंकि डर हमें सहारा तलाशने के लिए मजबूर कर सकता है, लेकिन विवेक हमें यह पूछने का साहस देता है कि जिस सहारे को हमने पकड़ा है, वह सच है या केवल हमारा डर।

गुरमीत सिंह तुंग

ब्यूरो चीफ (98552 21193)